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Literatura
3/05/2016
Michel Onfray o la filosofía popular por Andrés Seoane

Desde hace algún tiempo en Francia, ante la falta de credibilidad de algunos dirigentes políticos, son los polemistas mediáticos como los filósofos Michel Onfray, Alain Fienkiskrault —a quien acaban de premiarlo con un sillón en la Academia Francesa— y otros ensayistas y periodistas de menor importancia, que acaparan los canales de televisión y la prensa francesa. Estas nuevas figuras coinciden en su denuncia de lo “políticamente correcto” (léase los valores universales y la herencia del Siglo de las Luces). En el caso de Onfray, difusor del pensamiento de Nietzsche, transmite ahora un mensaje contra la acogida de los migrantes de Medio Oriente, el peligro del Islam, defiende al pueblo francés (en un sentido identitario como los extremistas de derecha) y su ateísmo libertario no es más que el disfraz de su paganismo recalcitrante siguiendo los pasos del filósofo Alain de Benoist (1943), condenado al ostracismo por los medios franceses desde los años setenta. Para las nuevas generaciones que leen las obras de Onfray, quedaron fuera de moda los intelectuales universalistas como Jean-Paul Sartre y Albert Camus. Evidentemente, Onfray hace el juego de la extrema derecha xenófoba, ayudado por el hecho de ser un autor prolífico, un pedagogo que sabe remozar las ideas vetustas y un pretendido contra-historiador del pensamiento —como lo llama el periodista Nicolas Truong del diario Le Monde de París.
(Publicado el 03/03/2016 en el suplemento El Cultural del diario El Mundo de Madrid).

Copyright: Suplemento El Cultural del diario El Mundo de Madrid
acerca del autor
Michel

Nacido en Argentan, Orne (Francia) en 1959, Michel Onfray obtuvo un doctorado en filosofía en la Universidad de Caen en 1986. Enseña en el último año del Liceo Técnico de Caen, dimite de su puesto en 2002. Considera que la enseñanza de la filosofía se limita a la transmisión de una historia de la filosofía oficial y conforme con el orden social, en lugar de enseñar a filosofar. Funda en el año 2002 la Universidad Popular de Caen, para enseñar una "contrahistoria" de la filosofía. Durante el primer año se dedica a estudiar el "archipiélago pre-cristiano”. Muestra la riqueza de esa época que no se limitaba a la filosofía de Platón, tan apreciado por los cristianos, sino con pensadores como Demócrito, Aristipo, Diógenes el cínico, Epicuro, Lucrecio... Es autor de numerosos libros donde desarrolló una teoría del hedonismo. Su filosofía es la de un rebelde, un admirador de Nietzsche y pretende situarse cerca de la corriente libertaria. Aboga por una revuelta contra el conformismo y el dogmatismo que generan el conservadurismo social. Reivindica en sus escritos un ateísmo sin concesiones y afirma que no se puede defender al cristianismo. Sus libros traducidos al español: “Cosmos”, Paidós Ibérica (2016), “Teoría del viaje”, Taurus (2016), “Estética del polo norte” Gallo Nero (2015), “La escultura de sí”, Errata Naturae (2014), Las sabidurías de la antigüedad, Anagrama (2013), “Nietzsche”, Sexto Piso (2012), “Manifiesto arquitectónico para la Universidad Popular”, Gedisa (2010), “El sueño de Eichmann”. Precedido de “Un kantiano entre los nazis”, Gedisa (2009); “Fisiología de Georges Palante. Por un nietzscheanismo de izquierdas”, Errata naturae (2009); “La comunidad filosófica: Manifiesto por una universidad popular”, Gedisa (2009); “Los libertinos barrocos III / Contrahistoria de la filosofía”, Anagrama (2009); ¿Ateos o creyentes?: conversaciones sobre ciencias, filosofía, ética y política” Gianni Vattimo, Paidós Ibérica (2009); Tratado de ateología” (3ª ed.), Anagrama (2008) y “La fuerza de existir: Manifiesto hedonista” (2ª ed.), Anagrama, (2008).