Dans son livre, Kenneth White a réuni ses articles et ses essais sur plusieurs auteurs comme Hölderlin, William Carlos Williams, Roland Barthes, Maurice Blanchot, Fernando Pessoa, Henry Thoreau, Henri Michaux, Dylan Thomas, D.H. Lawrence et bien d'autres. Il nous avertit dans la préface qu'il n'y a dans le titre aucune intention prophétique ni plaintive. Il a donné au mot « apocalypse » un sens tiré de sa racine grecque, « dévoilement et mise à nu » et force cette signification vers le déconditionnement, la dérive et la découverte de nouvelles voies. Son intention est très éloignée des acceptions courantes de notre époque évoquant l'hystérie collective, le millénarisme, l'attente des catastrophes cosmiques, le messianisme, les révolutions sanglantes...

Pourquoi cet ouvrage a-t-il dérangé, depuis sa sortie, une certaine intelligentsia française ? Kenneth White observe et analyse avec des « yeux neufs » les maux et les fausses tragédies dont pâtit la civilisation européenne, crucifiée entre l’être et le néant. S'il part de la nécessité d'un enracinement dans une culture pour éviter la névrose collective de la vie dans les mégapoles, ce n'est pas parce qu’il est devenu l'apôtre d'un « nationalisme » européen outrancier. Bien au contraire, il revendique l'exil et le nomadisme comme source d'inspiration littéraire — notamment dans son analyse de l’œuvre de James Joyce qui a laissé des chefs d’œuvre d’une portée à la fois locale et universelle et dont il cite une déclaration exprimant sa position envers la situation belliciste de l’Europe au début du XXe siècle : « Que ma patrie meure pour moi ! »

Dans son œuvre poétique, ses récits et ses essais, Kenneth White est mû par la volonté de dépasser la crise du monde postmoderne. Son intuition poétique lui fait entrevoir à travers le champ de culture des idées, à travers les événements, le caractère de notre temps : « ...Nous sommes en train de vivre, plus ou moins consciemment, le passage entre deux cultures. De même qu'eux (les moines des effervescences religieuses du IIIème au IVème siècle et du VIème au IXème siècle qui sortaient du paganisme pour aller vers le christianisme), nous (je parle du travail radical qui est en cours aujourd'hui) sommes en train de sortir de l'humanisme pour aller vers... quelque chose qui reste pour le moment indéfini... »

Son énergie intellectuelle, vouée à nous apporter ses lumières pour sortir de la brume épaisse d'un « humanisme en crise », lui ont valu des interprétations tendancieuses de la part d’un conformisme « politiquement correct ».

Les pages consacrées à Henry Thoreau — le plus chinois des auteurs américains selon Lin Yutang » — sont admirables. Thoreau, celui qui vécut au rythme des pulsations de la Nature et qui arriva à transcrire dans ses livres ses observations et ses expériences vitales. « Est-ce à dire que Thoreau cherchait à faire revivre les dieux ? — se demande Kenneth White. Non, il s'agissait plutôt de ce que l'on pourrait appeler une mythologie sans mythe : une façon de percevoir et une façon de penser, une façon d'être hors de soi et au plus profond d'une sensation du monde... » 

Kenneth White met à nu les plaies de l'humanitarisme qui se complaît à rendre un culte à la souffrance et à la misère. « En Europe, tout finit en tragique — citant à son tour Henri Michaux —. Il n'y a jamais eu d’attrait pour la sagesse, en Europe (tout au moins après les Grecs... déjà bien discutables). Le tragique de société des Français, l'Oedipe des Grecs, le goût du malheur des Russes, le tragique vantard des Italiens, l'obsession du tragique des Espagnols, l'hamlétisme, etc. »

Il cite le commentaire du livre L'espace littéraire de Maurice Blanchot par le philosophe Emmanuel Levinas, pour illustrer son propre nomadisme intellectuel, les jalons de sa recherche allant du « monde blanc » jusqu'à La route bleue, titre de l’un de ses livres, où il fait le récit de son pèlerinage vers le Labrador et le Groenland. « La pensée contemporaine nous réserve la surprise d'un athéisme qui n'est pas humaniste : les dieux sont morts ou retirés du monde, l'homme concret, même raisonnable, ne contient pas l'univers... » C'est cela la source d'énergie qui alimente son aspiration d’atteindre la Connaissance. De quelle manière l'homme peut-il surmonter la rupture avec la dimension cosmique ? Dans sa dynamique architecture conceptuelle, il retient le concept du philosophe Emmanuel Levinas « d'un athéisme non humaniste et d'un dépassement de la métaphysique », celle « d'un néant qui ne reste pas tranquille » et celle « d'un incessant remous ».  Dans son poème au titre révélateur, « Le grand rêve éveillé », perçoit dans un instant d’une grande inspiration sa situation dans le monde :